(ок. 980-1037)
ИСТОРИЧЕСКИЙ ТАДЖИКИСТАН — КОЛЫБЕЛЬ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ.
Сегодня, когда пробуждается национальное и религиозное самосознание народов мира, таджики должны осознать себя великой нацией. Для этого они должны изучать свою многовековую и славную историю.
Лишь тот народ достоин уважения, который поименно знает своих знаменитых героев и чтит их имена.
Средний Восток — это колыбель мировых цивилизаций.
Могучий, великий, древний персидский (таджикский) народ в течение многим веков дарил миру гениев.
По легенде, изложенной Фирдоуси, классиком мировой и персидско-таджикской литературы, пять тысяч лет тому назад, вскоре после потопа, случившегося в Средней Азии, со стороны Уральских гор явился «пастырь человеков».
Имя его — Хаома. Он возвестил новый закон, стал Отцом и Учителем наших предков – древних персов – и избрав своим преемником отца Джемшида, подарил миру легендарную историческую личность.
Легенда повествует о том, что во времена правления Джемшеда «не умирали животные, не увядали растения, в воде и плодах нигде не было недостатка, не было ни мороза, ни жары, ни смерти, ни страстей, повсеместно господствовал мир».
Так зарождалась великая нация – персидско-таджикский, иранский народ.
Еще до рождения Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует!) в традиции наших далеких предков существовала своя иранская религиозно-философская школа.
Её родоначальником слывет Заратустра, потомок проповедников, из поколения в поколение, веками передававших друг другу мудрость и накопленные знания.
Заратустра дал миру учение о нравственности, учил «царей мыслить, говорить и действовать в соответствии с Высшим Законом». Он был первым, кто «учил о рае и аде, о грядущем Воскрешении и о всеобщем Последнем Суде».
Спасение каждого человека, – говорил Заратустра, – «зависит только от совокупности его мыслей, слов и дел. В день Суда каждый человек будет держать ответ не только за судьбу собственной души, но и разделит общую для всех ответственность за судьбу всего мира».
В горах Бухары Заратустра выбрал круглую пещеру, и украсив её многочисленными символическими и астрономическими изображениями, торжественно посвятил незримому Божеству, Отцу Вселенной. В центре потолка изображалось жемчужное Солнце. Вокруг Солнца последовательно располагались планеты, блистая золотом на лазурном фоне. Зодиак как пояс небесной сферы, по которому проходит видимый путь первоначально Луны, а затем Солнца и планет, был выгравирован чеканным золотом. Четыре века мира были представлены глобусами из золота, серебра, меди и железа.
Нравственное учение Заратустры, оставаясь на протяжении тысячи лет основной традицией народов Средней Азии, стало плодотворной почвой для принятия новой религии — Ислама.
Древность нашей персидко- иранско-таджикской истории подтверждается и словами Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует!), который сказал: «Если бы знание повисло на краю небес, то и туда дотянулись бы люди из персов».
Такие исторические имена как: Лукмони Хаким, Куруш, Нушервони Одил, Джамшед, Салмони Форси, Абу Аййуби Ансори Бойазид Бистами, Имам Азам, Имам Бухари, Исмоили Сомони, Фороби, Абуабдулло Рудаки, Фирдоуси, Бируни, Бейхаки, Хорезми, Носир Хисров, Имам Газоли, Анвари,Омар Хаййам, Руми, Джоми, Хафиз, Абу Али Сина… принадлежат нашей великой культуре. Количество ученых, которых подарил миру наш древний народ: философов, поэтов, астрономов, математиков, химиков, медиков, муфасири, мухадиси, хофизов Корана… знает только Аллах.
ДЕТСКИЕ И ЮНОШЕСКИЕ ГОДЫ ЖИЗНИ АВИЦЕННЫ – АБУ АЛИ АЛЬ ХУСЕЙНА ИБН АБДУЛЛАХА ИБН СИНА
«Плотью от плоти и мыслью от мысли» таджикского народа является знаменитый ученый – энциклопедист мусульманского мира, философ и врач Авиценна.
Авиценна — Хусейн, сын Абдаллаха и внук Сина, полное имя которого Абу Али аль Хуссейн ибн Абдуллах ибн Сина (в сокращении Ибн Сина или Абу Али Сина), родился в 370/980-81 году в деревне Афшане вблизи Бухары.
Бухара была в те годы столицей большого государства Саманидов, в состав которого входили Мавераннахр, Хорасан, Северный и Восточный Иран, и его господство распространялось на Хорезм, Систан, Горган (Джурджан), Решт, Газни, Чаганиан, Исфиджаб, Гарчистан (по верхнему Мургабу), Табаристан (Мазендеран).
Наиболее важными городами Саманидского государства, наряду со столицей Бухарой, были такие города как Самарканд, Нишапур, Мера, Ургенч, Герат, Газни, Балх.
Абу Али аль Хуссейн ибн Абдуллах ибн Сина родился в то время, когда империя Саманидов достигла своего наибольшего расцвета.
Отец Абу Али Сина – Абдаллах был родом из Балха, города, который в настоящее время находится на территории современного Афганистана. Балх был один из главных центров караванной торговли с Индией.
Абдуллах слыл культурными человеком, имел обширные связи. По профессии отец Хусейна был финансовым чиновником саманидской администрации.
В своих воспоминаниях Ибн Сина пишет:
«Отец мой был из Балха и приехал оттуда в Бухару во дни правления Самонида Нух Ибн Мансура и занялся там работой в диване — канцелярией. Ему предоставили управление Хармайсаном, центром одного из бюликов (районов) в окрестностях Бухары. Из Афшаны, одного из ближайших селений, он взял в жены мою мать, по имени Ситара — звезда. Там же и родились сначала я, а затем и мой брат».
Родители назвали своего первенца Хусейном.
Отец серьезно занимался образованием сына. Дом Абдуллаха в Афшанах слыл местом, куда часто приезжали ученые из Бухары. Поэтому детство маленького Хусейна проходило в благородной атмосфере бухарской интеллектуальной элиты.
Рассказывают, что в этом возрасте Хусейн был очень «милым и умным» ребенком. Когда он шёл в мечеть, то местные жители останавливаясь, умилялись и восхищались им.
Хусейну было 5 лет, когда его отец переехал в Бухару, город, куда съезжались образованные люди со всего Востока: философы, поэты, врачи, музыканты.
В царствование Нуха ибн Мансура (976-997 гг.) и Мансура II (997-999 гг.) Бухара была одним из культурных центров Мавераннахра (региона заречья между Амударьёй и Сырдарьёй).
Сегодня на территории Мавераннахра расположена большая часть Узбекистана, запад Таджикистана, восток Туркменистана и южные регионы Казахстана.
Древнейшие и наиболее крупные городами Мавераннахра были Самарканд, Худжант, Хива, Туркестан и Бухара.
В традиции персидско-таджикского народа всегда присутствовала жажда знаний. Согласно этой традиции каждый рожденный таджик должен был обязательно стать ученым или в крайнем случае – хафизом. Поэтому начиная с юного возраста дети приобщали к знаниям.
Ибн Сина был принят в начальную мусульманскую школу — мэктэб, которую закончил в 10 лет.
Хусейн с детского возраста обладал уникальной памятью, и к десяти годам знал наизусть весь Коран и тысячи хадисов пророка Мухаммада (с.а.с).
Абдуллах, отец Хусейна, был мудрым человеком, старался дать сыну достойное и разностороннее образование.. Поэтому в 10 лет Хусейн, зная наизусть Коран, приступил к изучению словесных дисциплин (грамматики персидского и арабского языков, поэтики, риторики, литературы и истории). Математику Хусейн изучал у торговца Махмуда Массоха.
После завершения школьного образования Ибн Сина становится шейхом. Вспоминая свое детство, он писал: «К 10 годам я изучил Коран и литературную науку и делал такие успехи, что все поражались».
Для Саманидского государства того времени характерен подъём культурной жизни.
Одной из характерных черт эпохи Саманидов является развитие в Мавераннахре мусульманской идеологии. Столица государства — Бухара превратилась в один из центров ислама на Востоке. Здесь был построен ряд выдающихся мечетей, в том числе соборная мечеть Бухары, ханака — приюты для странствующих суфиев, специальная мечеть для приезжих – намазгох . К данному времени относится и строительство первого духовного учебного заведения — медресе в Бухаре.
Исламской идеологии, считавшейся основой духовной жизни государств, покровительствовали известные ученые-теологи, или устоды (наставники). Позже их стали называть шейх ул-исламами. Саманиды придавали большое значение идеологии ислама. Для строительства соборной мечети, медресе и ханаки отводились лучшие места в городе, выделялись крупные средства. Во всех значительных городах существовали мусульманские школы (медресе).
В десятилетнем возрасте став араном (человеком, знающим наизусть Коран), Хусейн не стал довольствоваться званием хафиза, а последовал мудрому требованию отца, который определил сына в медресе для изучения Мусульманского правоведения (фикх) в основе которого лежит Коран, сунна , иджма и кийас (логико-аналогическое толкование Корана). Логику и фикх Хусейн изучал у Исмаила Захида.
Домашним наставником Хусейна в Бухаре стал Абуабдулла ан-Натали, разносторонне образованный человек. Несмотря на то, что в своей автобиографии сам Ибн Сина снисходительно относится к своему учителю, думается, что в его становлении как ученого Абуабдулла ан-Натали (Натил – местность близ города Амул) сыграл определенную положительную роль, обучая его арабскому языку, грамматике, математике, стилистике. логика и геометрия.
«Пять, шесть теорем я изучил при помощи учителя, остальные — самостоятельно. Натили оказался не в силах обучать меня», — вспоминал впоследствии Хусейн.
Абуабдулла ан-Натали не мог не заметить уникальный талант своего подопечного, поэтому перед тем как покинуть дом Абдуллаха и уехать из Бухары он посоветовал отцу Хусейна, чтобы его сын серьезно занялся наукой.
Когда Ибн Сине не исполнилось и двенадцати лет, по совету знаменитого врача и философа Абу Салаха ал-Масихи, он всерьез заинтересовался медициной.
Ему приходилось осматривать трупы, которые оставались после кровопролитных битв. «Посещал я больных, и в результате достигнутого мною опыта открылись такие врата исцеления, что это не поддается описанию, а было мне в это время 16 лет», — писал Авиценна.
Сначала Ибн Сина изучал медицину под руководством Абу-л-Мансура Камари, известного бухарского медика, но вскоре начал самостоятельную практику и за короткое время стал широко известным врачом.
В Бухаре в юном возрасте Ибн Сина увлекся и греческой философией.
Молодого ученого отличало упорство в достижении поставленной цели. Ибн Сина мог заниматься круглосуточно, прерывая занятия лишь на короткий сон.
Например, постигая философское учение Аристотеля, Ибн Сина 40 раз подряд прочел его книгу «Метафизика», в которой изложено учение о четырех принципах бытия. Он даже выучил содержание книги наизусть, но до конца так и не смог овладеть стилем аристотелевского научного мышления.
Однажды, проходя по книжному базару в Бухаре, Ибн Сина купил книгу Абдунасра ал-Фараби «Цели метафизики», которая и стал для него ключом к пониманию древнегреческого философа.
В классификации философских наук и понимании предмета метафизики (сущее как таковое) Ибн Сина следовал Аристотелю. Но Бог для Ибн Сины, в отличие от Аристотеля, не только предельная причина всех других сущих, но и Личность в соответствии с религиозным мировоззрением Ислама, исходящего из понимания абсолютного бытия как бесконечной Божественной Личности, недоступной теоретическому познанию мира, сотворившего его в свободном акте воли и в дальнейшем распоряжающегося им.
Таким образом, к семнадцати годам Ибн Сина стал сложившимся ученым, обладавшим огромным запасом знаний.
Ибн Сина не только знакомился, но помимо философских дисциплин глубоко изучал химию, геологию, грамматику, историю, такие науки как математика, природоведение, логика, медицина. А также познавал мистику и кораническую экзегетику, которая изучает филологические аспекты коранического текста и буквальные [значения слов].
Именно в Бухаре закладывались основы энциклопедического знания Абу Али Сина ( Авиценны).
Во время пребывания в Бухаре Ибн Сина занимался и медицинской практикой. Когда саманидский эмир Нух ибн Мансур заболел, и придворные врачи не смогли вылечить правителя, то вызвали молодого известного врача Ибн Сину. Он избавил эмира от колик, и заслужил признание и уважение. Ибн Сину была оказана большая честь, и в его распоряжение поступила богатейшая дворцовая библиотека эмира. В своей автобиографии Ибн Сина дает ее краткое описание. «Библиотека занимала ряд комнат. В каждой комнате хранились рукописные книги по какой-нибудь специальной отрасли: в одной комнате — по мусульманскому праву, в другой — произведения поэтов и т.д. Хранились рукописные книги в сундуках».
Именно в библиотеке молодой ученый проводил большую часть своего времени.
В 18 лет Ибн Сина вел активную переписку с крупнейшими учеными Востока, в том числе среднеазиатским ученым-энциклопедистом Бируни. А в 20 лет написал несколько книг: многотомный медицинский словарь, энциклопедию о естественных науках, книги разъяснений законов, состоящие из 20 томов.
Многие представители согдийской династии покровительствовали литературе и поэзии. Особенного расцвета при саманидах достигла поэзия на таджикском языке, выросшая из народной литературной традиции и фольклора. Отцом таджикской поэзии считается слепой бухарский поэт Рудеки, ставший придворным музыкантом и поэтом саманидского эмира Наср ибн Ахмеда (914-943 гг.).
Поэтому Ибн Сина не мог не заниматься поэтикой. Первое научное произведение, которое было посвящено науке аруза (метрика стихов), было написано им в то время, когда ему было 20 лет.
Во дворце рода Мамуна в Бухаре Ибн Сина оставался о 22 лет, работая в качестве управляющего дворца саманидов.
Многое из задуманного осталось невыполненным в связи со смертью его отца в 999 г. и еще потому, что годы напряженного учения Ибн Сины совпали с непростыми годами в истории саманидского государства.
В 992 и 999 гг. Бухара дважды была захвачена племенами карахинидов. Уникальная дворцовая библиотека эмира сгорела.
Осенью 999 г. илек-хан Наср занял Бухару, не встретив сопротивления.
ЖИЗНЬ В УРГЕНЧЕ
Наступившая в первые годы правления новой династии анархия заставила Ибн Сина, покинуть Бухару и направиться ко двору хорезм-шаха в Ургенч, где, находилось немало выдающихся ученых, которым власти покровительствовали.
Ургенч, богатый и высоко-культурный город, в то время был столицей объединенного Хорезма. Хорезмшахом тогда был Абулаббас Мамун (999 – 1016 гг.), У Хорезм-шаха был визирь Абу-л-Хасан Сохейли. Оба были люди образованные, покровительствовавшие ученым , поэтам и художникам, имена которые вписаны в мировую энциклопедию.
Среди них были такие ученые как Абу Сахл Масихи, Абу-л-Хайр Хаммар, Абу Наср Аррак и Абу Райхан Бируни. Под покровительством государства эти люди жили в достатке и занимались наукой.
Визирь Сохейли встретил радушно и Ибн Сину. Этот молодой ученый, обладающий не только талантом, но и энциклопедическими знаниями, в 392/1001-02 году вошел в круг интеллектуалов дворца Хорезм-шахов, и Сохейли назначил ему жалованье.
Ибн Сина некоторое время оставался под покровительством визиря Сохейли в Ургенче и усиленно занимался научными исследованиями: проводил физические и химические опыты, наблюдал за звездным небом. Но его пребывание в Ургенче не было продолжительным.
Султан Махмуд Газнави, известный правитель газнавидов, слышал, о том, что самые известные и уважаемые ученые собрались в Ургенче под покровительством маленького государства Хорезм-шахов. А так присутствие выдающихся людей при дворе являлось свидетельством величия эмиров и падишахов, то за учеными шла настоящая охота.
Султан Махмуд Газневи потребовал, чтобы ученые прибыли в столицу, дабы оказать им особую почесть — присутствовать на собрании у султана. Есть свидетельства о том, что султан вынес Ибн Сину смертный приговор.
ЖИЗНЬ В ГУРГАНЕ
Ибн Сина и его учитель Масихи отказались ехать к султану и решили бежать через пустыню Кара-Кум.
Что было дальше, читаем в «Чахар-макале» Низами Арузи Самарканди: «Затем ходжа снарядил Абу Али и Абу Сахла, дал им в дорогу проводника, и они выступили по гурганской дороге по направлению в Гурган. Однако в Хорезмской пустыне они сбились с пути. Абу Сахл умер в пустыне, а Абу Али вместе со своим проводником смог доехать до Абиверда (город, остатки которого находятся в Туркменистане). Оттуда он перебрался в Тус, а далее в Нишабур. Ибн Сина чудом спасся. Но султан Махмуд Газневи не отступил от своего намерения. Художник Абу Наср Аррак нарисовал на бумаге портрет Абу Али, а султан, пригласив художников, приказал им сделать сорок копий с портрета, которые были разосланы по городам и областям. За голову Ибн Сина была обещана большая награда.
Но Аллах хранил Абу Али и он добрался до Гургана (город в современном Иране) ко двору Шамс ул-Маали Кабус Вошмгира, который был одним из эмиров государства рода Зияр. Однако в это время восстало войско Кабуса, и эмира сместили с престола и заточили в зиндан. На трон был возведен его сын Манучехр.
В связи с этими политическими событиями Ибн Сина остался в Гургане незамеченным, и будучи практикующим врачом, начал лечить больных.
Человек по имени Абу Мухаммед Ширази, почитающий науку, обратил внимание на талант и глубокие, разносторонние знания врача и купил для него соседний дом. Он попросил Абу Али написать книгу, поэтому Абу Али на некоторое время задержался в Гургане. В это время Ибн Сина начал работать над «Каноном врачебной науки».
Но неожиданно случилось событие, в результате которого эмир узнал о пребывании Ибн Сина в Гургане.
Низами Арузи так описывает это событие: «Заболел один из молодых родственников эмира. Врачи приступили к его лечению и приложили все усилия и старания, но пациент не пошел на поправку. И вот один из приближенных эмира сообщил о присутствии молодого врача в городе. Эмир сказал: «Найдите его и приведите к больному, пусть возьмется за его лечение: одни руки /и впрямь/ бывают благословеннее других. Люди эмира нашли и привели Абу Али к больному. Абу Али… увидел юношу поразительной красоты… Тогда он присел рядом и взял его руку, чтоб узнать пульс… Потом сказал: «Мне нужен человек, который знал бы все дома и кварталы Гургана». Привели… Абу Али положил руку на пульс больного и сказал: «Ну-ка называй…» Тот начал называть кварталы Гургана, пока не дошел до одного квартала, при упоминании которого пульс больного странно дрогнул. Тогда Абу Али сказал: «Назови улицы этого квартала». Тот человек называл, пока не дошел до названия одной из улиц, при котором это странное движение повторилось вновь. Абу Али попросил назвать имена жителей этой улицы, пока не дошел до имени, при упоминании которого это движение повторилось снова. Затем Абу Али сказал: «Этот юноша влюблен в девушку, которую зовут так-то, из такого-то дома, такой-то улицы, такого-то квартала. И лекарство для него – соединение с этой девушкой, и исцеление его – свидание с ней». Эмир, удивленный этим лечением, оказал ему всякие почести.
Но спокойная жизнь Абу Али в Гургане продолжалась недолго. Прошло немного времени, и Абу Али был вынужден оставить город, так как лазутчики султана Махмуда Газнави искали его. С другой стороны, эмир Манучехр находился в дружбе с султаном Махмудом, и Абу Али боялся того, что эмир сам сдаст его людям султана.
Поэтому Ибн Сина оставил Гурган и отправился в Рей.
Одним из знаменательных событий, произошедшим в Гургане, для Абу Али было его знакомство с Абу Обейд Джузджани, который стал его учеником.
Абу Обейд, который стал самым знаменитым учеником Ибн Сины, через некоторое время написал книгу о жизнеописании учителя, включающую события жизни Ибн Сины от рождения до смерти. То, что относится к рождению, детству, юношеству, молодости, до прибытия в Гурган, Ибн Сина рассказывал ему сам. Остальное Абу Обейд написал сам и собрал в трактате под названием «Трактат об истории жизни».
Ибн Сина в 404/1013-14 году, когда ему было 34 года, оставил Гурган и отправился в Рей.
ВЗЛЕТЫ И ПАДЕНИЯ
В Рее Ибн Сины поступил на службу к эмиру рода Бундов – Маджд уд-Доуле и его матери Ширин, по прозвищу Сеййеде Умм ул-Молук. Эта семья – мать и сын оказали ему почести. Ибн Сина на некоторое время остался в Рее и лечил Маджд уд-Доуле, который болел меланхолией /раздражительностью/. После успешного врачевания авторитет Ибн Сина повысился.
Однако Ибн Сина остался в Рее ненадолго. Когда султан Махмуд вознамерился отправиться в Иран, Абу Али Сина, опасаясь его, опять вынужден был оставить Рей и отправиться в Казвин. А через некоторое время он оставил Казвин и направился в Хамадан.
В то время в Хамадане правило государство рода Бундов, и правителем был Шамс уд-Доуле.
Шамс уд-Доуле был болен, его мучили коликию Как врач Ибн Сина пользовался огромным уважением и почетом, поэтому он был приглашен к постели больного Лечение эмира продолжалось 40 дней, и за все это время Ибн Сина не отлучался от его постели. Это сблизило Шамс уд-Доуле с врачом и ученым. В 406/1015-16 году Ибн Сина был назначен визирем-министром. Рассказывают, что в истории ислама это был первый случай, когда врач мог стать министром.
Несмотря на огромную ответственность Ибн Сина не оставил свои занятия и продолжал писать книги. Днем он работал визирем – министром, занятия с учениками проводил вечером, а ночью занимался наукой. В Хамадане он начал писать книги «Шафа» (’”Исцеление”) и «Канон» (’”Закон”).
Но будучи талантливым человеком Ибн Сина приобрел массу врагов. Ученый философ всегда отличался независимостью суждений, а его труды при жизни подвергались запрету. Много врагов Ибн Сина нажил себе и среди военных. Однажды воины выступили против него, напали на дом, где он жил, и даже потребовали у Шамс уд-Доуле, чтобы он его казнил. Но эмир воздержался от этого и только отстранил его от государственной службы, заменив казнь изгнанием.
Ибн Сина, опасаясь бунтарей, скрылся в доме Абу Сайд ибн Дахдука. Прошло 40 дней. За это время у Шамс уд-Доуле вновь начались колики. Поэтому он вновь вызвал Ибн Сину во дворец и попросил извинения. Ибн Сина вновь исцелил больного. Шамс уд-Доуле повторно назначил его визирем. После этого Ибн Сина в течение нескольких лет ведал государственными делами. Однако ученый никогда не бросал свои занятия. Ибн Сина продолжал работать вплоть до смерти Шамс уд- Доуле – до 412/1021-22 года. Но после смерти эмира Ибн Сина отказал в просьбе его сына Саха уд-Доуле продолжить работать визирем.
В связи с тем, что государство рода Бундов в Хамадане теряло свои политические позиции , жизнь Абу Али Сина вновь оказалась под угрозой. На этот раз он нашел убежище в доме Абу Галиб Аттара и здесь тоже продолжил писать книги и дополнил свое сочинение «Шафа».
В это время он тайно начал переписываться с Ала уд-Доуле Какуе, эмиром Исфахана, который правил от имени государства Бундов. Амир Исфахана попросил Абу Али присоединиться к его двору. Однако весть о его тайной переписке дошла до чиновников государства, и это стало причиной того, что Ибн Сину арестовали и заточили в крепость Фарраджан.
Заключение в крепости длилось 4 месяца. Ибн Сина усердно работал даже в застенках. Он написал книгу «Хайп ибн йакзан» (”Живой сын бодрствующего”).
В конце концов, правитель Исфахана Ала уд-Доуле напал на Хамадан, и Ибн Сина освободили и он возвратился в Хамадан.
Но уже через некоторое время Ибн Сина,облачившись в суфийском одеяние, вместе с учеником Абу Обейд Джузджани и двумя гуламами поехал в Исфахан. Ала уд-Доуле оказал ему достойные почести, и Ибн Сина на 14 лет остался в Исфахане.
В Исфахане Ибн Сина пользовался поддержкой Ала уд-Доуле и его родственников. В течение 14 лет ученый занимался обучением Ала уд-Доуле.
Низами Арузи Самарканди в своей книге «Чахар макале» об этом пишет так: «Шахин-шах Ала уд-Доуле благоволил к нему… Каждый день он /Ибн Сина/ вставал до зари и сочинял два листа /для/ книги «Исцеление». А когда наступало истинное утро, он принимал учеников, таких как Кийа Райис Бахманйар, Абу Мансур Зилле, Абд ул-Вахид Джузджани и Сулейман Демешки…» Обычно Абу Али после занятия с учениками, ходил во дворец и делал свои служебные дела, а после обеда с Ала уд-Доуле обсуждал государственные дела. Каждую пятницу устраивались дискуссии с участием ученых, в которых принимал участие и сам Ибн Сина, и он превосходил всех. В Исфахане он завершил работу над своими книгами «Шафа» и «Канон», и написал еще известную книгу «Книга знаний», посвятив ее Ала уд-Доуле.
ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ЖИЗНИ
Последние годы жизни Абу Али Сина совпали с нашествиями и набегами войск султана Масуда Газнави в центральные районы Ирана. Ала уд-Доуле то успешно воевал с ним, то терпел поражение. Абу Али также участвовал во многих походах. Эти военные походы сказались как на его здоровье, так и на достатке.
Однажды воины газнавидов разграбили его дом в Исфахане и увезли в Газна все его вещи и книги. Как-то во время похода, когда Абу Али был вместе с Ала уд-Доуле, у ученого начались колики. Абу Али возвратили в Исфахан, и его состояние улучшилось. Но вскоре он вновь почувствовал недомогание. После лечения, когда он почувствовал относительное облегчение, он вместе с Ала уд-Доуле отправился в Хамадан. Но в пути состояние Абу Али вновь ухудшилось. Его доставили в Хамадан.
На этот раз врач Авиценна понял, что улучшения не будет, и смерть близка. Он раздал долги. И последние дни жизни посвятил чтению Корана.
О гениальном ученом и врачевателе в народе сложено множество легенд.
Одна из них повествует о том, что Ибн Сину удалось создать 40 лекарств, воскрешающих умерших. И что учитель взял с ученика слово, что после его смерти тот оживит его, используя каждое из этих лекарств по очереди.
Когда учитель умер, то воспитанник приступил к выполнению завещания учителя. Постепенно, под воздействием различных снадобий, физическое тело умершего стало наполняться жизнью, и даже молодеть. Ученику казалось, что учитель вот-вот откроет глаза. Оставалось применить сосуд с последним лекарством, Но от волнения ученик выронил сосуд из рук. Он упал и разбился.
Когда объятый ужасом и страхом ученик вышел из оцепенения, то он понял, что жизнь и смерть человека принадлежит только Аллаху и зависит от воли Всевышнего.
О великом таджикском ученом Ибн Сине сложено многочисленное число волшебных сказок , песен и легенд, которые до сих пор передаются из уст в уста. В них рассказывается о вере людей в то, что выдающийся врачеватель обладал чудодейственным даром исцеления, а знания ученого были всемогущими.
О подвижнической миссии гения говорят и строки из его рубаи: «От праха черного и до небесных тел /Я тайны разгадал мудрейших слов и дел, /Коварства я избег, распутал все узлы. Лишь узел смерти я распутать не сумел…»
Абу Али Сина ( Авиценна) скончался в месяце рамазан 428/ июль 1037 года в возрасте 58 лет.
Похоронили выдающегося ученого Ибн Сину у стен крепости города Хамадан. А через 8 месяцев его прах был перевезен в Исфахан и погребен в мавзолее Аль ад-Даула.
Согласно мусульманскому летоисчислению в 1954 г. исполнилось 1000 лет со дня рождения Ибн Сины. По призыву Всемирного совета мира эту дату отмечали во всем мире. В Хамадане был торжественно открыт новый мавзолей Авиценны. И с тех пор он стал местом паломничества не только мусульман, но и людей всего мира, для которых великий таджикский мыслитель и ученый является символом служения науке. Каждое утро к Авиценне идут люди: старые и молодые, здоровые и больные, верящие в чудесное исцеление от одного только прикосновения к древней могиле великого врачевателя…
ХАРАКТЕР ИБН СИНЫ
Ввиду того, что Абу Али Сина родился в семье государственного служащего и смолоду находился в обществе эмиров и падишахов, то он любил роскошь и власть. Сам он был богатым человеком, и предпочитал высшее общество. Некоторые привычки и традиции двора повлияли на его характер. Ученый, философ, врач, музыкант, он знал о своем природном даре и чувствовал свое превосходство. В отношении тех, кто не обладал талантом и дарованием Ибн Син не был снисходителен. В своих суждениях ученый был бескомпромиссен. В оценке трудов коллег строг, ядовит и часто злословил.
Но обладал прекрасными внешними данными, был красив и по-мужски сложен, слыл талантливым рапсодом, обладая природным талантом оратора и собеседника, поэтому эмиры и падишахи всегда предпочитали его общество.
Будучи рожденным во времена правления Саманидов, когда таджикский язык «дари»- «фарси», на котором говорили жители Балха, Хутталяна, Хорасана и многих областей Ирана стал языком литературным, Абу Али Сина был ярым почитателем родного персидского языка. Своим ученикам он говорил: «Если хотите стать учёными, вам необходимо обязательно знать персидский язык, потому что все толкования книг про религии и науки мира написали персоязычные ученые и на персидском языке».
Термин «таджикский язык» на самом деле является неологизмом, введенным в оборот в 20-х годах прошлого века в ходе программы «национально-территориального размежевания народов Средней Азии». Это происходило в то время, когда большевистские власти России создавали «новую советскую социалистическую нацию» таджиков с новым языком – «таджикским».
В связи с этим только таджики Таджикистана и Узбекистана применяют термин «таджикский язык» (забон-и точики) для обозначения своего языка, в то время как таджики Афганистана называют свой язык «дари» или «персидский».
Стандартный таджикский язык использует кириллицу, в то время как «фарси- дари» пишется арабо-персидским алфавитом.
Отличительная особенность персидского языка от многих языков современного мира — заключается в том, что «фарси- дари» сохранил свою первозданность.
Сегодня персоязычные народы Ирана, Афганистана признают, что современный таджикский язык, ,,фарси – дари,, хранит чистоту языка наших общих предков. Современные иранцы на 30% используют в своей речи арабский и турецкий языки. Жители Афганистана в разговорной речи до 15% употребляю поштунский язык. И только жители Таджикистана, разговаривая на языке «фарси-дари», используют язык в чистом древнем виде.
Персоязычными народами считаются жители Ирана,Таджикистана, Афганистана, Бухары и Самарканда.
ЗНАМЕНИТЫЙ И ВЛИЯТЕЛЬНЫЙ ФИЛОСОФ
В истории ислама Абу Али Сина считают самым влиятельным философом, который повлиял на исламскую философию.
В ряду многочисленных трудов Ибн Сина по философии особое место занимает «Книга исцеления» (Китаб-аш-шифа). В ней дается философия Аристотеля сквозь призму неоплатонических комментариев. До эпохи Возрождения труд Ибн Сина заменял Европе подлинного Аристотеля. Обращают на себя внимание и знаменитый «Канон А.» (Канун-фи-и-Тыб) и «Начала медицины». Эти книги пользовались большим авторитетом не только на Востоке, но и в Европе вплоть до XVII в.
В философской повести ‘Живой, сын Бодрствующего’ Ибн Сина в аллегорической форме излагает учение об активном ‘уме’, который ведет человека по пути познания высших абстрактных истин. Предметы физики и метафизики представлены в его сочинении в образе космоса, по которому можно совершить мысленное путешествие. Космос делится на три мира: материальный мир (Запад), мир вечных несотворенных форм (Восток) и земной, физический мир во всем его материальном многообразии. Индивидуальная душа образует с телом единую субстанцию, обеспечивающую целостное воскрешение человека; носителем философского мышления выступает конкретное тело, предрасположенное к принятию разумной души. Постичь Абсолютную истина можно посредством интуитивного видения, которое предстает кульминацией процесса мышления.
ВЕЛИКИЙ ВРАЧ ИСТОРИИ
Ибн Сина – один из великих врачевателей в истории человечества. Он обладал удивительной способностей к самостоятельному творческому мышлению и был из тех ученых, кто поверял научную мысль опытом. Ибн Сина занимался патологоанатомической практикой и был первым из хирургов, кто провел трепанацию черепа. В принципе медицина Ибн Сина – это в первую очередь охрана здоровья, а не лечение болезни. Он придавал особое значение физической культуре и предлагал для каждого возраста определенные физические упражнения. Рассказывают, что ему принадлежит деление болезней на внутренние и внешние. Считают также, что Ибн Сина является основоположником педиатрии. Впервые Ибн Сина правильно описал мышцы глаз. Он имел авторитет и в психологии и был убежден в том, что между душевным и физическим состоянием человека имеется связь. Он иногда лечил некоторых больных с помощью психотерапии. Самой важной его книгой по медицине является «Канон». Абу Али одну главу этой книги написал в Гургане, другую – в Рее, а остальные – в Хамадане и Исфахане. В этой книге можно найти удивительные лекарства и рецепты лечения, имеющие большое значение.
«Канон» состоит из пяти книг, каждая из них посвящена одной теме.
Пятая книга – это отдельная книга по фармакологии. Книга «Канон» прославилась до такой степени, что оказала влияние на славу книги «Ал-хави» Рази и «Камил ус-санае» Али ибн Аббас Маджуси. Эта книга в течение долгих веков служила авторитетным учебником в медицинских учебных заведениях и университетах Востока и Запада. На эту книгу написано очень много комментариев и подготовлены сокращенные варианты.
Абу Али Сина сам однажды кратко изложил в стихах свою книгу «Канон» и называл ее «Арджузе фи-т-тибб» (”Касыда о медицине”).
ИБН СИНА И ДРУГИЕ НАУКИ
Ибн Сина был авторитетом в математике и астрономии, и некоторые главы книги «Шифо» (”Исцеление”) посвящены этим отраслям науки. Он так же разбирался в музыке и об этом написал книгу.
Рассказывают, что Ибн Сина был талантлив в поэзии и стихотворчестве. Ему принадлежат арабские и персидские стихотворения. Его важным арабским стихотворением является «Касыда айныйе рухиййа» (В связи с тем, что последней буквой каждого бейта является буква “айн”, этот стих называли “айныпе”). Эта касыда, состоящая из двадцати бейтов, описывает дарование души человека.
Поэт многие стихи слагал на родном, таджикский языке. Некоторые из них получили известность: «Хотя и сердце сильно торопилось в этой пустыне, /Не знал одного волоска, но был дотошным./ В моем сердце сияло тысячи солнц, /Однако ни одна частица не дошла до совершенства».
Известно также другое четверостишие, где он отвечает тем, кто назвал его неверным: «Мое неверие – не игра, не слов пустых убранство./ Я верю в истину одну- вот веры постоянство! /Сейчас таких, как я – один, и если я неверный, /То, значит, правоверных нет, нет в мире мусульманства!»
ВИДЕТЬ И ЗНАТЬ
Ибн Сина был знаком с идеями ирфана, переписывался и беседовал с некоторыми известными арифами, в том числе и с Абу Сайд Абу-л-Хайром.
Мухаммед ибн Мунаввар в книге «Асрар ут-тоухид» привел рассказ о встрече Абу Сайд Абу-л-Хайра с Ибн Сина: «Однажды наш шейх, да освятит Аллах его могилу, в Нишапуре устроил маджлис. Ходжа Абу Али Сина, да помилует его Аллах, вошел в ханках шейха, они до этого не видели друг друга… /Абу Сайд сказал:/ «Пришел знаток мудростей». /Затем/ ходжа Абу Али с шейхом вошли в дом, закрыли дверь и в течение трех суток беседовали вдвоем…Через три дня и ночи ходжа Абу Али уехал. Ученики спросили у ходжа Абу Али, как нашли шейха? Сказал: «Все, что я знаю, он видит». Суфии и мюриды… спросили у шейха… «Как нашли Абу Али?» Сказал: «Все, что мы видим, он знает».
ТРУДЫ
Количество книг и трактатов которые Ибн Сины писал на таджикским и на арабским языке около 250 наименований. Он был плодовитым ученым и писал в очень трудных условиях войны, бегства, заточения и скитания.
Одной из выдающихся книг Ибн Сины, которая считается его последним произведением, называется «Ишарат ва танбихот» (”Книга указаний и наставлений”). Эта книга написана очень изящной арабской прозой. Другое важное и известное его произведение – «Донишнома-и- Алайи» (’”Книга знаний”), написанная в Исфахане. Шах-мердан ибн Аби-л-Хайр в своей книге «Нузхат-номе-е Алайи» (”Книга чистоты”) излагает причину написания этой философской богословской книги так: «Слышал, что прежний правитель Ала уд-Доуле, сказал ходжа раису Абу Али Сине: «Если греческие науки были бы на персидском языке, я мог бы изучать их». По этой причине Абу Али Сина по велению /правителя/ сочинил «Книгу знаний». Когда он написал /книгу/ и преподнес /ее Ала уд-Доуле/, тот так ничего и не понял из этой книги». Из остальных его произведений можно назвать «Уйун ул-хикма» (”‘Источники мудрости”), «Тааликат» (’”Дополнения”), «Хайй ибн йакзан» (”‘Живой сын бодрствующего”) и другие произведения.
Абу Али Сина воспитал известных учеников, из которых самым прославленным был Абу Обейд Джузджани, который последние 25 лет жизни Абу Али, находился всегда рядом с ним. Он считается научным сотрудником Абу Али Сины. Это он написал «Трактат об истории жизни великого ученого». Из других учеников Абу Али следует упомянуть Кийа Райис Бахманёра, который позднее считался одним из мудрецов XI века.
Хайриддини Абдулло – Руководитель отдела по духовному воспитанию и духовной культуре Общероссийского пиршественного Движения«Таджикские трудовые мигранты».
Биографическая справка автора статьи:
Хайриддини Абдулло поет — писатель, арабист, историк, финансист, психолог (духовный врач).
С 5-ти лет начал заниматься духовной практикой,изучая Коран, фикх, хадисы.
Имеет высшее образование по четырем профессиям.
Автор трех книг, пяти ста писал статей на персидском, арабском, русском языках.
Учился, проходил практику в Иране, Афганистане, Мисре,Пакистане,Индии России и в странах Средней Азии.
общественной организации «Федерация мигрантов России» по вопросу проведения III Международного фестиваля «Дружба народов» в рамках празднования Навруза в 2012 году, в котором приняли участие все лидеры национальных диаспор в России.
