Архив Паутина Видео Фотогалерея Радио Наш форум Обратная связь
 
 
 

Выражаю свой гневный протест, требую немедленно очистить от скверны сайт, а Следственному комитету Прокуратуры РФ приступить к расследованию.

Таджики в МосквеАдминистратору сайта «Одноклассники»мусулмани в Москве молится

от председателя Движения «Таджикские трудовые мигранты»

Каромата Шарипова.

Будучи гражданином РФ по гражданству и мусульманином по вероисповеданию считаю порнографическую публикацию, размещенную на сайте «Одноклассники», в которой артефактом является Священная Книга мусульман Коран, ПОЛИТИЧЕСКОЙ ПРОВОКАЦИЕЙ.

Публикация непотребных фотографий и рисунков оскорбляет религиозные чувства верующих И её цель – разжечь межрелигиозную войну между Православием и Исламом на территории России.

Выражаю свой гневный протест, требую немедленно очистить от скверны сайт, а Следственному комитету Прокуратуры РФ приступить к расследованию.

Провокаторы должны быть привлечены к уголовной ответственности.

Председатель Движения ООД “ТТМ” Каромат Шарипов

ПОЗДРАВЛЯЕМ мусульман с одним из главных и священных символов нашей духовной мусульманской традиции – праздником Курбан-байрам.

Дорогие соотечественники!

Участники Общероссийского общественного движения «Таджикские трудовые мигранты» поздравляют мусульман с одним из главных и священных символов нашей духовной мусульманской традиции – праздником Курбан-байрам.

Курбан – байрам – праздник жертвоприношения – не является днём бессмысленного веселья.

Курбан – байрам – наша историческая память, передаваемая мусульманами из поколения в поколение о том, как Аллах отверг жертвоприношение патриарха Ибрахима, который на заклание Всевышнему повёл в горы своего сына Исмаила (мир ему).

Поэтому 10-ый день 12 месяца мусульманского лунного календаря зульхиджа – это время паломничества в Мекку – город пророка Исмаила (мир ему) и его матери Хаджар (да будет доволен ей Аллах), и родина последнего Посланника Божьего, Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Мусульмане, совершающие в эти дни хадж имеют возможность обойти вокруг Каабы, «Священного Дома, запретного для греха и преступления против человека и животного. Постоять у подножия гор Мерв и Сафа. Послушать проповеди мекканского имама. Выпить воды из священного колодца Замзам. И совершить жертвоприношение в знак нашей готовности служить Аллаху.

Праздник Курбан – байрам дает мусульманам возможность осмыслить свою земную жизнь с позиции добра и зла, света и тьмы.

Курбан-байрам – это усердная молитва и чтение Корана в священные дни и ночи.

Курбан – байрам – это возможность умножить наши добрые дела, раздавая милостыню нуждающимся и радуя подарками родных, близких, друзей, соседей, знакомых и даже незнакомых.

К сожалению, не все из нас имеют возможность совершить хадж в Мекку.

Но все мы, веруя в Аллаха, можем и должны отмечать Курбан-байрам там, где мы живем, помня, что «дорога в рай идет через тонкий, как женский волос, острее лезвие меча и горячее пламени мост Сират над адской пропастью».

Пусть Аллах дарует нам физическое и духовное здоровье, поможет нам достичь успеха в самосовершенствовании, осознать свой долг и исполнить его до того, как прозвучит трубный звук Судного дня.

Пресс-центр ООД «ТТМ»

Куда мир катится или «дорогой» Брейвик

СМИ переполнили сообщения о том, что наконец-то огласили приговор норвежскому террористу Андерсу Брейвику – убийца будет сидеть 21 год … в трехкомнатных апартаментах. В связи с таким мягким подходом к убийце и террористу, люди со всего мира пишут свои недовольства на всевозможных форумах.

Сначала адвокаты террориста пытались доказать, что он психически невменяем. Потом пришли к решению, что сидеть лучше в трехкомнатных апартаментах, где есть компьютер и тренажерный зал, чем принудительно получать лечение. Каково норвежскому обществу, в котором живут родственники пострадавших в теракте, совершенных А.Брейвиком. 99 % людей на форумах считают, что наказание дали необоснованно мягкое.

Власти Норвегии заверяют, что впредь не допустят «брейвиковщину», то есть формирование армии идеологических последователей «норвежского стрелка». Так ли это? Обезумевший от беззаботной жизни норвежец перебил подростков как мух, взорвал гранату около правительственного здания, и после суда, опасаясь за его здоровье и безопасность, ему выделяют и обставляют сразу три комнаты!

Если бы такое произошло в мусульманской стране, возьмем, к примеру, тот же Ирак, Иран или хотя бы Саудовскую Аравию, все европейские страны и заокеанские «демократы» подняли бы шум. Если такое совершил афганец в США, придумали бы самую страшную казнь. В южноамериканских странах он не дожил бы даже до суда…

Хотя, во всех электронных СМИ пишут, как в мусульманских государствах пленников изощренно пытают, все это возникло там – в старой больной Европе.

Что хотят доказать норвежские власти таким жестом в отношении террориста? Что Норвегия – самое гуманное государство в мире? Для кого? Скорее всего, террористам, отныне, не боясь за свою жизнь, следует проходить «практику» в Норвегии, где полиция просто слаба – у нее даже нет средств добраться в любой район страны, если теракт произойдет чуть дальше Осло. Осуществил террор, убил людей – получай самих лучших адвокатов мира, тебя поселят в тюрьму, которая не отстает по обстановке 3-х звездной гостинице в третьих странах, и дадут возможность весело провести время. Можешь писать и мемуары: как убивал и какую цель преследовал. А через 21 год выйдешь из тюрьмы национальным героем.

Читая СМИ, невольно приходишь к мысли, что старая Европа просто сошла с ума. Однополые браки, приводящие к деградации нации, необоснованная снисходительность к отъявленным преступникам, не только своим, но и чужим – ведь не секрет, что лидеры «Хизб ут-Тахрир»,

бежавшие из своих стран, нашли там приют. Им не только дали крышу над головой, им там сочувствуют. Всевозможные благотворительные и общественные организации дают гранты, которые идут на подготовку террористических группировок. Разве те организации или власти Норвегии не знают, на что тратятся средства гуманитарной помощи? Знают, просто думают, что раз террористические акты произойдут в третьих странах, им это безразлично. Норвежским СМИ лишь бы очернить чужую политику, а властям показать, что как демократична Норвегия! Норвежская толерантность так многогранна, что не поймешь – где правда, где – ложь…

Фото бравого «рыжего фашиста» – А.Брейвика с гордо поднятой рукой А.Брейвик-Норвегия- это не свидетельство гуманности судебной системы страны, а наоборот – доказательство слабой воли норвежских властей и суда.

Шабдоли Мирзоев

В этом году празднование Курбан-байрама в Москве по традиции пройдет в парке “Сокольники”

В этом году празднование Курбан-байрама в Москве по традиции пройдет в парке “Сокольники”, рассказал ИА IslamNews член штаба по подготовке празднований, заместитель муфтия Москвы и Московского региона Иршат Юнусов. “Курбан-байрам у нас традиционно, второй год, проходит в Сокольниках. Это наше четвертое мероприятие. В прошлом и в нынешнем году мы проводили Ураза-байрам и Курбан-байрам. Мы идем по традиционному исламскому графику и будем проводить мероприятие 25 октября”, – сообщил он. По словам заместителя муфтия Москвы, “особенностей на сей раз никаких не предвидится, идет отработанная программа. Это устраивает наших прихожан, число которых с каждым мероприятием пополняется”. “У нас будет хороший павильон, в котором все будет подготовлено – звуковая аппаратура, зал, ковры, автостоянка на 500 машиномест, метро в шаговой доступности. Мы используем те варианты, которые наиболее комфортны для людей. Это все у нас отработано”, – сказал собеседник агентства, добавив, что помощь в организации мероприятия оказывают московские власти в лице префектуры и управы района. “После проведения Ураза- байрама в этом году прихожане подходили к зампрефекта и выражали слова благодарности за созданный комфорт”, – подчеркнул Иршат Юнусов. Член штаба заверил, что полицейские не будут требовать предъявления документов у гостей праздника, как это несколько раз произошло в Соборной мечети Москвы. “У нас все организованно: этого никогда не было, и не будет”, – пояснил собеседник агентства.

Насим Шарипов

12:36

Протоиерей Дмитрий Смирнов: таджиков надо поставить на пьедестал и брать с них пример (ВИДЕО)

Член высшего церковного совета РПЦ, протоиерей Дмитрий Смирнов прокомментировал недовольство местного населения i“засильем” таджиков в городах РФ.

Протоиерей Дмитрий Смирнов, родился в Москве 7 марта 1951 г. В 1968 г. окончил физико-математическую школу № 42. Закончил художественно-графический факультет педагогического института.

В августе 1978 г. поступил в Московскую духовную семинарию, которую закончил экстерном за два года, и через год поступил в Московскую духовную академию, которую закончил также экстерном за полтора года.

В 1980 г. назначен священником в штат Крестовоздвиженского храма с. Алтуфьева г. Москвы.

1 января 1991 г. назначен настоятелем в храм святителя Митрофана Воронежского в Петровском парке, где и служит до настоящего времени. Параллельно, по мере роста количества новых прихожан, стал настоятелем восьми храмов, два из которых находятся в Московской области.

Участвует в качестве ведущего в работе общественного православного канала «Спас».

С 22 марта 2011 г. — член Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви.

Решением Священного Синода от 27-28 декабря 2011 г. (журнал № 161) включен в состав Патриаршего совета по вопросам семьи и защиты материнства (с марта 2012 г. — Патриаршая комиссия).

Председатель Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями, проректор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, декан факультета православной культуры Академии ракетных войск стратегического назначения им. Петра Великого, сопредседатель Церковно-общественного совета по биомедицинской этике Московского Патриархата.

1 августа 2012 года указом Президента РФ включен в состав Совета по делам казачества при Президенте России.
Источник : You tube

Бо навиштаҳои «Миллат» нисбати ҲНИТ мувофиқам

Матлабамро бо суханони сардабири газетаи «Миллат» Адолати Мирзо ҳусни оғоз мебахшам, ки менависад: «… ва назаре, дар мавриди онҳо садо диҳад, агар бо нафъи онҳо набуд, онро закази давлат унвон мекунанд», то ин ки наҳзатиҳо ва муаллифи мақолаи «Вуҷуд ва талоши ҲНИТ қонунист на хатар» онро ғариза ва беном нашуморанд.

Дар урфият гуфтаанд: «молатро сахт дору ҳамсояатро дузд нагир», аммо мутаассифона дар кадом нуқтаи манотиқи кишварамон фоҷиа ва ноосудагие ба миён ояд, парчами ҲНИТ он ҷо «партавфишонӣ» дорад. Ҳамчуноне, ки дар ҳодисаҳои дар ВМБК ба амал омада, раиси бахши ҲНИТ дар ин минтақа Сабзалӣ Мамадризоев шомил ба гурӯҳҳои муссалаҳи зиддидавлатӣ, худ дар рафти амалиёти ҷангӣ иштирок намуда, кушта шудааст ва раиси бахши ин ҳизб дар шаҳри Хоруғ бо ҷурми дастдорӣ дар тазоҳуроти иғвогарона боздошт карда шудааст. Муслима Броимшоева бошад, аз замони ба курсии раиси бахши ҲНИТ дар ин вилоят сохиб гаштан, ба ҳарзагӯиҳои зиддидавлатӣ ва тақсимоти 40-ҳазор сомонии ин ҳизб машғул аст.

Агар ҲНИТ «як чеҳраи миллӣ, мӯътадил ва мардумиро ба намоиш гузошта бошад» (чуноне, ки муаллифи мақолаи «Вуҷуд ва талоши ҲНИТ қонунист, на хатар» қайд мекунад), пас чаро ин ҳизб ба аҳли хонадони қурбоншудагони сарбозу афсарони неруҳои ҳукуматӣ чунин кӯмаки пулӣ намедиҳанд?

Ё ин ки иқтибоси дигар аз ин мақола «зеро ҲНИТ як ҳаракати бархоста аз батни ҷомеъаи Тоҷикистон аст ва ифодакунандаи ниёзҳои маънавӣ ва эътиқодии бештар аз 98% -и аҳолии кишвар…». Оиди кадом ботини ҷомеъаи Тоҷикистон сухан меравад, дар холе, ки ба ин ботинашон аз нишондоди рӯйхати аъзоён ва нишон додани сарпарастони иқтисодии хориҷии худ сар мепечанд. Ҷомеъаи имрӯза бармаҳал дарк намудааст, ки аъзо шудан ба ин ҳизб дар чорчӯбаи оилавии аъзоёни ҳизб ба роҳ монда шуда, баъзе аз занон ва келину духтарони онҳо хабари аъзо будани худро дар ин маврид надоранд ва ариза ҳам пешниҳод накардаанд. Маблағгузорӣ шудани ҳизб аз хориҷи кишвар бошад, бӯйи хуни солхои 90-уми асри гузаштаро ба машом мерасонад.

Намедонам муддаиёни наҳзатӣ дар бораи кадом 98 дар сади аҳолии кишвар ва ниёзу эътиқоди онҳо ҳарф мезананд, дар ҳоле, ки аз

нисф зиёди аҳолии Тоҷикистонро табақаи зиёӣ ва фарзандони онҳо ташкил медиҳанд. Ин табақа ҳамон муаллимоне мебошанд, ки замоне бо шиори «Нони муаллим ҳаром аст», зери таъқибу таҳқир қарорашон дода буданд ва аксари муаллифони ин шиор то ҳол дар ҳайати роҳбарӣ ва қатории ҲНИТ арзи ҳастӣ доранд, муаллимон ҳам он замонро фаромӯш накардаанд.

Ҳақ боз ҷониби ҳафтаномаи «Миллат» аст, ки дар ҳошияи ҳаводиси Хоруғ нисбати ҲНИТ дарҷ кардааст: «ҲНИТ дар ин қазия табиати бетафовутӣ, ноогоҳӣ аз бофти иҷтимоии ҷомеъа, муҳофизакорӣ ва аз ҳама даҳшатнок фурсатталабиро ба намоиш гузошт ва манфиати гурӯҳи худро аз масъалаи умумӣ болотар гузошт». Хулосаеро дақиқтар аз ин баровардан ғайриимкон аст.

Саиди Шариф

Путин: ислам — неотъемлемая часть современной жизни России

Я не антисимитка. Но жидовские штучки шоу-мена Макаревича я не воспринимаю. Я уже писала, что шоу-бизнес- это опасная преступная группировка. К ней и принадлежит Макаревич, живущий на Рублевке. Вся эта шобла исповедует еврейскую Кабалу. Свидетельством служит амулет в виде красной ленточки на левой руке и завязанный тройным узлом. А возглавляет эту эту секту Михаэль Лайтман. о котором пишет Амин в своем журнале.

Путин: ислам — неотъемлемая часть современной жизни России   ВВП

Ислам – неотъемлемая часть современнойжизни РФ. Об этом заявил президент РФ Владимир Путин в поздравлении членов хадж-миссии России с десятилетним юбилеем образования этой организации, сообщает пресс-служба главы государства.

“Ислам по праву является неотъемлемой частью современной религиозной, общественной, культурной жизни России, его традиции основаны на вечных ценностях добра, милосердия и справедливости. В нашей стране миллионы людей исповедуют эту древнюю религию”, – говорится в телеграмме президента, адресованной участникам заседания.

По его словам, мусульманская община активно участвует в общественной жизни страны, развивает широкую благотворительную деятельность, заботится об укреплении семейныхценностей, выступает против проявлений религиозной нетерпимости и экстремизма.

“Подчеркну, что государство высоко ценит плодотворную деятельность мусульманских организаций, гарантирует своим гражданам возможность следовать нормам исповедуемой религии, в том числе – в осуществлении паломничества к святыням ислама”, – отметил Путин.

Он также добавил, что хадж-миссия за последние годы не только укрепила свой авторитет, но и внесла неоценимый вклад в решение многоплановых проблем, связанных с организацией паломничества российских мусульман к святым местам.

Источник: rosbalt.ru

РУДАКИ – ОТЕЦ ПЕРСИДСКОЙ ПОЭЗИИ

Таджики внесли значительный вклад в духовную сокровищницу цивилизации, дали миру выдающихся и замечательных ученых, философов, литераторов, поэтов и зодчих, труды которых стали неотъемлемой частью научного и культурного наследия , накопленного мировой цивилизацией. Примеры тому лирика родоначальника персо-таджикской литературы Абуабдулло Рудаки, бессмертная национально-эпическая поэма «Шах-намэ» Абдулкосима Фирдоуси, вобравшая в себя легендарную историю персов и таджиков, и «Канон врачебной науки» Абуали Ибн Сино (Авиценны) – трактат, который на протяжении многих веков послужил основным руководством по медицине учебных заведений Европы. Ученые Аль-Хоразми, Аль-Фороби и Абурайхон Беруни, такие (по словам Гете) звезды первой величины на небосклоне мировой поэзии, как Хайям, Руми, Саади, Хафиз, Джами, были известны далеко за пределами древнего Согда, Хорасана и Мовароуннахра (Двуречья) – основной территории современной Центральной Азии и Бухары

РУДАКИ, АБУ АБДАЛЛАХ ДЖАФАР ИБН МОХАММАД ИБН ХАКИМ ИБН АБДАРРАХМАН (860–950) – основоположник персо-таджикской классической поэзии, писал на языке фарси, заложил основы жанров и форм персидской поэзии, разработал основные размеры персидского стихосложения

Употребление термина персо-таджикская или ирано-таджикская поэзия (что одно и то же !) говорит о существовании двух ветвей персидской народности.

Первоначально поэзия возникла в среде так называемых «восточных иранцев» (таджиков), живших на территории Средней Азии и Хорасана, куда входили земли Северного Афганистана и Северного Ирана. Затем поэзия таджиков распространилась на территории Ирана, в среде «западных иранцев» (персов, ныне именуемых «иранцами).

Веками из уст в уста в народе передавалась легенда о происхождении персо-таджикской поэзии.

Согласно одной из легенд «венценосный» шах Бахром Гур Сасанид (V век), объясняясь в любви своей возлюбленной – дивной красавице Диларам, вдруг заговорил со своей «отрадой сердца» стихами.

По другой легенде юноша, бродя по узким улочкам Самарканда, услышал необычную песенку, которую напевал мальчик, играющий с товарищами в орехи: «Катясь, катясь, докатится до лунки он…».

Восхищенный детским поэтическим творчеством, юноша не заметил, как он, беззвучно шевеля губами, стал сам вдохновенно произносить музыкальные, мелодичные рубаи о прелести родного Самарканда, о красоте родного дома в горах Зарафшана.

В легенде говорится, что этим юношей был никто иной, как Рудаки, основоположник классической поэзии на языке фарси.

Настоящее имя увенчанного мировой славой поэта было Джафар, сын Мухаммеда.

Точная дата рождения Рудаки не известна. По-видимому, он родился во второй половине IX века (858-860).

Свое детство и юность Джафар провел в маленьком селении Рудак (ныне кишлак Панджруд) Пенджикентского района Согдийской области Республики Таджикистан, неподалеку от знаменитого городища Пенджекент.

Рудак- в переводе с таджикского языка означает «пять ручьёв» и расположено это селение на склонах скалистого Зарафшанского хребта.

Учителями юного Джафара были народные песни и народная музыка. А вдохновляли его на творчество красоты родной природы, мудрость и душевная красота его горского народа.

Свою любовь и преданность родному краю знаменитый поэт вырази не только в своих стихах, но в том, что в качестве своего поэтического псевдонима выбрал название своего родного селения – Рудаки.

О детских и подростковых годах и о годах молодости Рудаки мало что известно. Однако признаки его гениальности проявились еще в раннем детстве. Рассказывают, что Рудаки было семь лет, когда он выучил наизусть Коран, и в правилах чтения Священной Книги мусульман ему до конца его жизни не было равных.

Юный Джафар очень хорошо играл на барбате (название музыкального инструмента), имел пленительный голос, и особо уважительно относился к знаниям и науке, ибо в Коране сказано: «Воистину, Аллах поднимает тех из вас, кто уверовал и кому даны знания на высокие ступени» (Коран, 58:11).

Прежде чем прославиться при дворе Саманидов Рудаки был уже известен в свое крае как народный певец и непревзойденный талантливый музыкант.

Большой народный поэт, непревзойденный творец и исполнитель понимал, что для того чтобы голос поэта дошел до потомков, его устная поэзия должна иметь свое письменное воплощение. Поэтому Рудаки появляется во дворце Саманидов, где его окружают почетом, блеском и богатством.

СУЛТАН ПЕРСИДСКОЙ ПОЭЗИИ

Место Рудаки в поэзии очень высокое. Его считали самым известным поэтом периода Саманидов и первым персидским поэтом. Дело не в том, что до Рудаки никто не сочинял стихи на персидском языке. Это значит, что он был первым поэтом, установившим определенные законы в персидской поэзии. Он разработал в поэзии такие формы и жанры, как дастан, газель, мадх (ода), моуэзе (наставление), марсие (элегия). Он был сильнейшим поэтом того времени и был первым поэтом, который составил из своих стихотворений диван, состоящий из двух томов. По этим причинам он удостоился таких титулов, как «отец персидской поэзии», «мастер персидской поэзии» и «султан персидской поэзии».

Одной из важных заслуг Рудаки является то, что он переложил в стихах известную книгу «Калине ва Димне». По приказу амира Наср Самани и любителя искусства визиря Абу-л-Фазл Балами он изложил эту книгу в стихах и за эту работу получил премию 40 тысяч дирхемов. К сожалению, эта книга не дошла до наших дней, осталось только несколько бейтов.

Рудаки оставил большое поэтическое наследие — около миллиона трехсот тысяч поэтических строк, хотя до нас дошла всего только часть из них. Он творил в период раннего средневековья, стихи его не скованы еще той условностью формы, усложненностью метафор, выспренностью и вычурностью дворцовой панегирики, которыми так характерны поэтические поиски более позднего средневековья. Поэзия Рудаки почти свободна и от мистических, религиозных мотивов; поэт воспевает жизнь такой, какая она есть, земную человеческую любовь, красоту отношений, прелестей природы.

Конечно, лирика Рудаки многогранна и многопланова, но можно выделить и основные ее направления

Стихотворения Рудаки охватывают различные темы. Темы любви, назидания, мотивы скорби и сострадания, восхваления, мистического уединения являются основными темами творчества Рудаки.

О воздержании от зависти и алчности в отношении других поэт пишет так:

Мне жизнь дала совет на мой вопрос в ответ -

Подумав, ты поймешь, что вся-то жизнь – совет:

«Чужому счастью ты завидовать не смей.

Не сам ли для других ты зависти предмет?»

Одно из самых известных стихотворений Рудаки – это марсие

(элегия), написанное по случаю смерти сына одного из видных

деятелей.

В этом стихотворении он призывает к терпению и отмечает

бесполезность рыданий и тяжелых переживаний по случаю смерти

дорогих людей.

Печальный друг, достойный уваженья,

Ты, втайне льющий слезы униженъя.

Ушел ушедший, и пришел пришедший,

Кто был, тот был – к чему же огорченья?

Ты хочешь сделать этот мир спокойным,

А мир желает лишь круговращенъя.

Не злись: ведь мир твоей не внемлет злости,

Не плачь: к слезам он полон отвращенья.

Рыдай, пока не грянет суд вселенский,

Но прошлому не будет возвращенья

Рудаки также сочинил марсие по случаю смерти поэта Шахида Балхи:

Он умер. Караван Шахида покинул этот бренный свет.

Смотри, и наши караваны увлек он за собою вслед.

Глаза, не размышляя, скажут: «Одним на свете меньше стало».

Но разум горестно воскликнет: « Увы, сколь многих больше нет!».

Рудаки был мастером лирических газелей. Известный поэт Унсури высоко оценивал газели Рудаки и считал, что по мастерству они превосходят его собственные газели. Унсури об этом написал так:

Газель прекрасна рудакийская!

Не рудакийкие мои газели.

Современная форма и стиль написания касыд также разработаны Рудаки. Он начинал свои касыды с ташбиба и тагаззол (приведение любовных строк в начале касыды). Далее начинается восхваление мамдуха (амира или другого лица), и в конце приводятся бейты, в которых поэт молится о здоровье мамдуха и желает упрочения его в должности и счастья.

Много места в творчестве Рудаки занимает тема борьбы добра и зла. Поэта не может не волновать такой вопрос: «Почему жизнь коршуна длится двести лет, а ласточки — не больше года?» Хотя он часто провозглашает: «Радостно живи с черноокими, радостно», а потом «будь, что будет», — мировосприятие его не так-то просто. Он выступает поборником справедливости, добра, видит и социальное неравенство в обществе, хотя и не знает средств борьбы против него. Видимо, поэтому так часты его стенания: «Ну и коварна же судьба!», «Мы — овцы, мир — загон», «Где честный должен восседать…», «Соблазны тела — деньги».

Сложность восприятия действительности и мировоззрения Рудаки можно видеть, пожалуй, из таких двустиший:

Все то, что мир творит, — подобье сна дурного.

Однако мир не спит, он действует сурово,

Он радуется там, где боль всего живого,

Там, где должно быть зло, свое он видит благо.

Так почему на мир взираешь ты спокойно:

В деяньях мира нет покоя никакого.

Лицо его светло, зато душа порочна,

Хотя он и красив, плоха его основа.

У Рудаки был диван, состоящий из двух томов. О количестве строк этого дивана существуют различные мнения. Но этот диван не дошел до наших дней, и в наше время издана примерно одна тысяча бейтов /две тысячи строк/ из творчества Рудаки.

ПРИБЛИЖЕННЫЙ АМИРА САМАНИДА

Благодаря своей широкой известности, таланту и проницательности Рудаки был избран приближенным двора амира Наср ибн Ахмед Самани (который правил с 301/913-14 года по 331/943-44 год). Условия для выбора на такую должность были такими: человек должен быть шутником, остряком, общительным, острословом, оратором, грамотным, энциклопедически образованным. Рудаки имел все эти атрибуты. Должность приближенного, владеющего даром слова, была важнее, чем должность визиря. Рудаки имел большое влияние при дворе Саманидов, и эмир Наср ибн Ахмед давал ему премии и подарки. Как говорят, когда он отправлялся в походы, путешествия, поэта сопровождали двести рабов, и четыреста верблюдов несли его багаж.

«ВЕТЕР, ВЕЯ ОТ МУЛЬЯНА…»

Один из знаменитых рассказов из жизни Рудаки относится к стихотворению, с помощью которого он мог повлиять на амира Наср Саманида, чтобы он возвратился в Бухару. Низами Арузи Самарканди в своей книге «Чахар макале» полностью приводит этот рассказ. Но мы приводим его в сокращении.

«Наср ибн Ахмед Саманид зиму проводил в столице Бухаре, а летом приезжал в Самарканд или в один из городов Хорасана.

И вот в какой-то из годов остановился в Бадгисе. Ему понравился прекрасный климат, обильный и хороший урожай этой области.

Так как обстановка в государстве Саманидов была стабильной, он четыре года подряд оставался там.

Постепенно эмиры и начальники войска истомились от такого долгого пребывания и пожелали возвратиться в Бухару и повидать семью.

Однако у эмира не было желания возвращаться, и старания начальников войск и вельмож государства получить согласие эмира возвратиться в Бухару были тщетными.

Наконец, начальники войск и вельможи пришли к устаду Абу Абдаллаху Рудаки. А для падишаха среди его приближенных не было никого влиятельнее и приятнее для беседы, кроме него. Сказали: « Мы дадим тебе пять тысяч динаров, если ты придумаешь средство, чтобы падишах сдвинулся с этой земли. Наши сердца хотят видеть своих детей, и наши души стремятся к Бухаре».

Рудаки согласился… Он сочинил касыду, вошел к амиру Наср и сел на свое место… взял чанг и в ладу «ушшак» запел касыду:

Ветер, вея от Мульяиа, к нам доходит.

Чары яр моей желанной к нам доходят…

Что нам брод Аму шершавый? Нам такой,

Как дорожка златотканая подходит.

Смело в воду! Белоснежным скакунам

По колено пена пьяная доходит.

Радуйся и возликуй, о Бухара:

Шах к тебе, венчанная, приходит.

Он как тополь! Ты как яблоневый сад!

Тополь в сад, благоуханная, приходит.

Он как месяц! Ты как синий небосвод!

Ясный месяц в небо раннее восходит.

Когда Рудаки дошел до этого бейта, амир почувствовал такое волнение, что поднялся с трона, как был без сапог, вложил ноги в стремена скакуна и помчался в Бухару, так что набедренные латы (для охраны бедер во время сражений на коне) и сапоги догнали его на расстоянии двух фарсахов…

И потом до самой Бухары он не делал остановок. А Рудаки получил от войска эти пять тысяч динаров в двойном размере».

Низами Арузи добавляет, что до сих пор никто не сумел сочинить ответа на эту касыду.

И это правда. Так как, даже известные поэты, которые пытались сочинить стихотворения в этом размере с такой рифмой, не смогли этого сделать, и это очень удивительно! Потому что, это стихотворение простое. Причиной большого влияния этого стихотворения на саманидского эмира, как предполагают, был музыкальный инструмент, на котором Рудаки играл, когда запел стихотворение. Известный иранский поэт Хафиз Ширази, который в одном из своих стихотворений использовал этот текст пишет:

Вставай, отдадим свое сердце той самаркандской турчанке,

Ветер, вея, от нее приводит нам благоуханье Мулъяна!

«ВСЕ ЗУБЫ ВЫПАЛИ МОИ, И ПОНЯЛ Я ВПЕРВЫЕ…»

Спокойная и полная достатка жизнь Рудаки не была долгой, и с низвержением Наср ибн Ахмед Самани, который был мамдухом, восхваляемым и покровителем Рудаки, его положение также изменилось.

Рудаки подвергся гневу и ярости, потерял свое положение, имущество, его ослепили противники Наср ибн Ахмеда, и к бедствиям старости прибавилось и бедствие слепоты.

По-видимому, именно в это время под влиянием трудностей и бедствий Рудаки написал свое известное стихотворение о старости:

Все зубы выпали мои, и понял я впервые.

Что были прежде у меня светильники живые.

То были слитки серебра, и перлы и кораллы.

То были звезды на заре и капли дождевые.

О нет, не виноват Сатурн. А кто? Тебе отвечу:

То сделал Бог, и таковы законы вековые.

Ты знаешь ли, моя любовь, чьи кудри словно мускус,

О том, каким твой пленник был во времена иные?

О если б Рудаки могла ты видеть в эти годы,

А не теперь, когда я стар и дни пришли плохие.

Тогда звенел я соловьем, слагая песнопенья,

Тогда я гордо обходил сады, края земные.

Тогда я был слугой царям и многим – близким другом,

Теперь я растерял друзей, вокруг – одни чужие.

Теперь стихи мои живут во всех чертогах царских,

В моих стихах цари живут, дела их боевые.

Но изменились времена, и сам я изменился.

Дай посох: с посохом, с сумой должны брести седые.

Абу Абдаллаха Рудаки считают основоположником новой фарсиязычной литературы. Во-первых, потому, что, отказавшись от арабского языка, господствовавшего в течение двух веков (VII—VIII), он не любил людей которые в своей речи использовали чуждые иностранные слова,

«Многоголосый соловей» (как он сам себя называл) Рудаки, писавший в различных жанрах, оставался предан своему персидскому языку. Поэт не стал возвращаться к староиранскому, пехлевийскому языку, выполнявшему функции языка литературного до арабского завоевания. Рудаки творил на современном чистом персидском дари (фарси-дари) таджикском языке ( по другим названием – «персидский дари»).

Поэзия Рудаки естественна, искренна, гуманистична. Поэт воспевает родной край, родную природу, использует в своих произведениях современный ему

национальный жизненный материал. Он пишет о человеке, его времени и о себе. Во многих его произведениях отражаются реальные факты, события, явны и черты автобиографичности.

Рудаки заново переработал и создал на языке дари-фарси все известные поэтические жанровые формы восточной (арабо-иранской, в частности) литературы: рубаи, газель, касыда, месневи, китга и т.д. Эти жанровые формы в разных языковых системах существовали и до Рудаки. Однако именно он довел их на своем родном языке с использованием национального материала до совершенства. Эти жанровые формы впоследствии стали классическими. Поэтические традиции Рудаки были подхвачены и обогащены его последователями. Причем творчество его стало поэтическим источником и для профессионального (дворцового), и для суфийского, и для вольнолюбивого направлений в литературе всего периода иранского средневековья.

Судьбы поэтов, ученых философов в те далекие времена полностью находились в руках правителей. Трагедию пережили все великие поэты восточного средневековья.

И для Рудаки после богатой и пышной жизни при дворе эмира наступило время «посоха и сумы». Средневековые летописцы сохранили известия о том, что Рудаки подвергся опале, был изгнан из дворца. По этой версии поэт не был слепым от рождения. Опальный, но по-прежнему любимый своими земляками великий поэт умер в родном селении.

Дата смерти Рудаки, как и год рождения не известна. Рассказывают, что он скончался в своем родном селе Рудак в один из этих годов: 329/940-41, 339/950-51 или 343/954-55 год. Но если иметь в виду, что Наср ибн Ахмед правил до 331/943-44 года, можно прийти к выводу, что дата смерти Рудаки также должна быть 339/950-51 или 343/954-55 год.

В селении Рудаки, месте рождения великого поэта, в XX веке была обнаружена его могила и был воздвигнут мавзолей.

Нашу статью о жизни и творчестве великого таджикского национального поэта завершим одним его стихотворением:

О тех рубашках, красавица, читал я в притче седой.

Все три носил Иосиф, прославленный красотой.

Одну окровавила хитрость, обман разорвал другую,

От благоухания третьей прозрел Иаков слепой.

Лицо мое первой подобно, подобно второй мое сердце,

О, если бы третью найти мне начертано было судьбой!

/Перевод В.В.Левина и С.И.Липкина/

Вот уже более тысячи лет переписываются и передаются из уст в уста неповторимые бейты и четверостишия поэта, отличающиеся глубокой

человечностью, неповторимой эмоциональной выразите тельностью, филигранностью гранения слова, неожиданной образностью:

Поцелуй любви желанный — он с водой соленой схож;

Тем сильнее жаждешь влаги, чем неистовее пьешь.

Стихи величайшего поэта средневековья переведены и продолжают переводиться на языки всех народов мира. Поэзия Рудаки, питающаяся животворными соками вечной народной мудрости, завоевала весь мир и стала выдающимся явлением мировой культуры.

Хайриддини Абдулло

Торговля фальшивыми миграционными документами на территории мечети на Проспекте мира говорит о том, что мусульмане поддаются искушениям злых сил.(ВИДЕО)

Торговля фальшивыми миграционными документами на территории мечети на Проспекте мира говорит о том, что мусульмане поддаются искушениям злых сил, враждебных истине и религии, хотя малейшее отклонение от исламских норм есть начало упадка религии и крушение правления Божественной справедливости. ( готовится видео с место событие )

Сегодня на Проспекте мира после пятничной молитвы произошли столкновения между стражами правопорядка и мигрантами из стран СНГ, превратившими мечеть и прилегающие к мечети территории в черный рынок. По словам очевидцев драка произошла между полицейскими и торговцами. Со слов очевидцев, торговцы набросились на сотрудников полиции после того, как представители власти ( АМОН) предложили гражданам, торгующим пирожками, раздающим визитки, sim-карты и предлагающим регистрационные документы (разрешения на работу и регистрацию), пройти вместе с ними в автобус, который стоял недалеко от здания Соборной мечети. Мусульмане, на протяжении нескольких лет занимающиеся мелкой торговлей, были уверены, что они защищены от российских властей и полиции руководством мечети и ЧОПом (частным охранным агентством), которому они регулярно, на протяжении несколько лет платили дань. Торговцы отдавали долю охранникам. Как это делали больше 3-х лет и два брата, уроженца Таджикистана, работающие под вымышленными именами Айниддин ( настоящее имя Джамшед) и Шамсиддин. Братья, занимающиеся регистрационной деятельностью и продающие разрешение на работу и регистрацию, умудрились на одной стороне визитки рекламировать свои услуги, на другой стороне печатать расписание намаза.

От мигрантов, посещающих мечеть на Проспекте Мира, регулярно поступали жалобы в адрес Движения “Таджикские трудовые мигранты” , в которых говорилось о том, что в Соборной мечети, одной из милостей Божьих, где мусульмане просят Аллаха о милости, нарушаются исламские нормы поведения.

Ту же картину можно наблюдать и в столовой при мечети. Посредники снуют среди посетителей и, прерывая их трапезу, назойливо предлагают услуги по приобретению разрешений на работу и регистрацию.

Как показывает практика, торгуют они, как правило, левыми миграционными документами.

Их жертвой стал и гражданин Таджикистана Эшони Сироджиддин из города Вахдатъ, который из-за фальшивой миграционной карты, приобретенной у братьев у мечети, находится сегодня в 1-ом столичном спец.приемнике.

Задержанный и привлеченный к ответственности Эшони Сироджиддин уже дал признательные показания представителям УФМС Москвы.По данному делу возбуждено уголовное дело по cт. 327. Безнаказанная деятельность братьев, которую они осуществляют в течение 3-х лет говорит о том, что эти посредники являются частью коррупционного, теневого, криминального рынка.

Торговля фальшивыми миграционными документами на территории Соборной мечети на Проспекте мира говорит о том, что мусульмане поддаются искушениям злых сил, враждебных истине и религии, хотя малейшее отклонение от исламских норм есть начало упадка религии и крушение правления Божественной справедливости.

Пресс-центр ООД “ТТМ”

Имам в течение своем жизни пятьдесят пять раз совершал хадж.

Имам-Азам

Ан Ну‘ман сын Сабит сын Зутаа (или сын Марзубан) – великий персо-таджикский муджтахид – ученый и судья, достигший наивысшей степени знания мусульманского права и основоположник фикха.

Его род восходит к древнему благородному роду персов и принадлежит к знатной персо – таджикской семье из столицы Афганистана – Кабула. Имам Абу Ханифа (рахимахуллах) – единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов), «Сирочал умма» (Светоч уммы), имам имамов…

Из 100% мусульман мир около 80% почитают его мазхаб, который известен как «Ханафидский мазхаб».

Биография

Нуман сын Сабит сын Зутаа -родился в 80 году по Хиджре в эпоху сахабов. Он относится к поколению таби´ин (тех, кто видел сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха). Еще до рождения Нумана, его отец Сабит имел честь встретиться с четвертым Праведным Халифом Али (да будет доволен им Аллах), который, обратившись ко Всевышнему, призвал на него и его потомков божественную благодать.

История так описывает данное событие.

Ал-Хатыб ал-Багдади в «Истории Багдада», со слов внука Абуханифы-Исмаил ибн Хаммад, рассказывает: дед Абуханифа вместе со своим маленьким сыном Сабитом, будущим отцом Абуханифы, в день персидского праздника Навруз (или Михрган) поднесли специальное праздничное яство под названием «фалузадж» (совр. перс. «палуде») четвертому из праведных халифов, двоюродному брату и зятю Пророка (с)- Али ибн Абуталибу, который, поблагодарив его, сказал: «Наврузуно куллу явм!» («Да будет каждый день для нас Наврузом!»). Затем, погладив Сабита по голове, благословил его.

Абуханифа был единственным сыном у своих родителей. Его родители были из богатой, благочестивой семьи торговцев шёлком иранского происхождения. Отец имел свою лавку в Куфе по продаже тканей и одежды, которая перешла по наследству к сыну после его смерти. Абу Ханифа потерял отца, но его мать прожила долгую жизнь, была богобоязненна, образована, пользовалась большим авторитетом, и все женщины обращались к ней по всем религиозным вопросам. До конца жизни Нуман ухаживал за матерью, проявляя огромную заботу и уважение.

Дед Абу Ханифы Марзубан принял Ислам во время правления халифата Умаром(да будет доволен им Аллах), а потом покинул Кабул и поселился в городе Куфа, где и родился его внук Нуман.

В те времена город Куфа был центром, где ислам формировался как религиозная наука.

Как известно, в первые века Ислама этнический состав населения многих арабских городов был неоднороден, и немалый его процент составляли персы. В результате арабских завоеваний число

персов, в основном пленных, в арабских городах стало возрастать, со временем они составили довольно значительные группы, и их язык неминуемо оказал влияние на лексику арабов. Довольно пёстрым было и население Куфы и Басры, но преобладали в них арабы и персы, и потому наряду с арабской речью на рынках и улицах этих городов и даже в научных собраниях звучала и персидская речь. По словам знаменитого арабского литератора Абуусмана ал-Джахиза (775-868), с персидским языком были знакомы не только в таких крупных центрах халифата, как Багдад, Басра и Куфа, но и в довольно отдаленном арабском городе Медина, где персидский элемент был крайне незначителен.

Перечисляя персидско -таджикские слова, широко используемые в диалектах и говорах жителей различных арабских городов, ал-Джахиз пишет, что влияние языка фарси-дари было настолько сильно, что жители отдельных городов вместо коренных арабских слов употребляли их персидские синонимы или арабские слова, переделанные на персидский лад, и наоборот. Без сомнения язык фарси-дари – это второй язык Ислама. Салман ал-Фарси является первой точкой соприкосновения ислама и Ирана, выдающейся личностью, связавшей друг с другом две культуры – исламскую и персидскую. Именно на этом факте первого перевода коранического текста на иной язык, в данном случае на язык фарси, причем, с одобрения самого Пророка(с), основывал (чуть позже) Имам Абуханифа свою фетву о дозволенности использования языка фарси в молитве, при призыве на молитву, заклании жертвенного животного и некоторых других ритуальных обрядах ислама.

Абуханифа ещё в детстве выучил наизусть Коран. А когда ему было 11 лет он выполнял функции кади (шариатского судьи). Рассказывают, что даже в эти годы к Абу Ханифе приходили люди с целью узнать его мнение по различным вопросам Ислама. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, отец взял его с собой в Мекку и Медину для совершения хаджа и посещения могилы пророка, и его мечети. Имам уже в этом возрасте очень хорошо знал и разбирался в науке калама (Калам термин, которым в средневековой мусульманской литературе в широком смысле обозначали всякое рассуждение на религиозно философскую тему, а в специальном значении спекулятивную дисциплину (‘илмаль калам), дающую догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозной традиции (таклид).

Постижение наук началось для него с изучения основ религии и дискуссий с безбожниками и впавшими в заблуждение. С этой целью он более двадцати семи раз приезжал в Басру, где вёл споры, защищая шариат от всего сомнительного и того, с чем хотели его связать заблудшие. Это продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не приобрёл большую известность, хотя было ему всего лишь двадцать лет. С этого времени в мечети Куфы стал собираться кружок его учеников, которые занимались изучением наук фикха.

Имам Абу Ханифа получил свои знания, мудрость как наследство от Умара, Али, Абдаллаха ибн Масуда, Аббаса (пусть Аллах будет ими доволен), посредством четырех тысяч шейхов. Его знания крепко связано со знаниями сахабов.

Имам аз-Захаби пишет в «Сияр алам ан-нубала» в биографии Хаммада б. Абу Сулаймана: «Самые лучшие факихи Куфы — Али и Ибн Масуд, самый лучший факих из их учеников — Алкама, из его учеников — Ибрахим ан-Нахаи, из его учеников — Хаммад, из его учеников — Абу Ханифа, из его учеников — Абу Юсуф, его ученики разошлись по миру, лучший из них — Мухаммад б. аль-Хасан, лучший факих из учеников Мухаммада — Абу Абдаллах аш-Шафии».

Имам в течение своем жизни пятьдесят пять раз совершал хадж.

Абу Ханифа и его Шейхи

Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, неотступно следовал за своим шейхом Хаммадом до конца его жизнуи. Шейх Хаммад обучал его фикху до тех пор, пока он, благодаря своей памяти и воспитанности, не превзошёл своих сверстников и тех, кто присоединился к кружку шейха раньше него. Шейх приблизил талантливого ученика к себе и стал сажать Абу Ханифу в центре круга. Его отношение к шейху было достойно удивления.

Так, например, он приходил к дому шейха и ждал у дверей, пока тот не выходил на молитву или по какому-нибудь делу. После чего Абу Ханифа, сопровождая шейха постоянно задавал ему вопросы. Когда шейх выходил по своим делам, он прислуживал ему, а когда Абу Ханифа сидел у себя дома, он даже не протягивал ноги в сторону дома своего шейха Хаммада. Когда же Абу Ханифа молился, то обращался к Аллаху с мольбами за своего шейха и его родителей. Имам аль Халяби, Ахмад аль ‘Аскари и ас Саймари сообщают, что Мис‘ар сказал: “Когда Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, покупал что нибудь для своих детей или когда ему доставляли первые фрукты, он всегда покупал это и для шейхов из числа мухаддисов, расходуя на них больше, чем он расходовал на своих детей и на самого себя, и он всегда проявлял великодушие в торговых делах и своих взаимоотношениях с людьми”. Сообщается, что аль Валид бин аль Касим сказал: “Ан Ну‘ман сын Сабит проявлял большую заботу о своих последователях и тайно расспрашивал других об их положении. Узнав, что кто нибудь из них испытывает нужду, имам утешал его; когда кто нибудь из них или их близких болел, он навещал больного; когда кто- нибудь из них или их близких умирал, он приходил на его похороны, а когда с кем-либо из его последователей случалась беда, имам, отличавшийся щедростью и поддерживавший хорошие отношения с людьми, старался помочь ему”.

В таком положении он провёл восемнадцать лет, вплоть до самой смерти Хаммада, да помилует его Аллах Всевышний, а после его смерти ученики шейха приняли единодушное решение, что шейха Хаммада заменит Абу Ханифа, и дальше они будут учиться у него. И Абу Ханифа стал лучшим преемником прекрасного предшественника.

Что касается внешности Абу Ханифа, то как описывают его выдающиеся современники, имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, был смугл и выше среднего роста. Он отличался приятной и внушающей уважение внешностью, имел длинную бороду и носил красивую одежду, чалму и сандалии. Он обладал красивым голосом , был красноречив и часто пользовался благовониями, по запаху которых можно было узнать о его появлении. Он отличался крайней худобой, ибо из – за страха перед Аллахом Всевышним и усердного, долгого поклонения, на костях его почти не осталось мяса, не говоря уже о жире.

У имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, было очень много шейхов. Среди ученых мусульман Абу Ханифа пользовался особым почетом и уважением, его авторитет был беспрекословен. Сам же Абуханифа был наделен скромностью и особым стремлением к знаниям, поэтому не гнушался учиться и получать знания и у тех, для которых был учителем.

В одной из старинных персидских книг написано, что у Абуханифу был около четырехсот учителей и духовных наставников. В истори ислама ни у кого из выдающихся имамов не было столько друзей, соратников и учеников, сколько их было у Абу Ханифы. Ни от кого другого ученые и простой люд не получили столько пользы в понимании неясных хадисов, разъяснения проблем, и толкований шариатских постановлений. Число звеньев в цепочке передатчиков хадисов между

ними и сахабами не превышает двух, поэтому им было легко знать определенно, кто были эти передатчики. Единогласно признается, что имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был табиином. В разных источниках приводятся различные данные по количеству сподвижников, которых видел имам. Сахиб-Икмаль передает, что их было двадцать шесть, в то время как хафиз Ибн Хаджар говорит о восьми. С принципиально иным мнением выступает хафиз Аль-Миззи, который говорит о семидесяти двух сподвижниках. Однако для тех, кто жил в последующие эпохи, очень сложно в должной степени хорошо знать этих передатчиков (между сахабами и имамами), тем более из-за распространения различного рода смут и фанатизма.

Абу Ханиф один из тех ученых, кто стоял у истоков формирования «исламской цивилизации».

Необходимо отметить, что и ученики Абуханима стали впоследствии авторитетными учеными.

Сам же Абу Ханифа учился и вырос в эпоху сахабов, то есть его учителями были сахабы и табиины .

Вот имена некоторых из них:

1. Ибрахим бин Мухаммад аль Мунташир аль Куфи.

2. Ибрахим бин Йазид ан Наха‘и аль Куфи.

3. Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Сулейман аль Куфи.

4. Аййуб ас Сихтийани аль Басри.

5. Абу Хинд аль Харис бин ‘Абд ар Рахман аль Хамадани аль Куфи.

6. Раби‘а бин ‘Абд ар Рахман аль Мадани.

7. Салим бин ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах.

8. Косим ибни Абдурахмон ибни Абдуллох ибни Масъуд, да будет доволен им Аллах.

9. Осим – да будет доволен им Аллах.

9. Имом Мухаммади Бокир ибни Али, да будет доволен им Аллах.

10. Имам Садик, да будет доволен им Аллах.

11 Саъид ибни Масрук (отец – Суфиён Саври), да будет доволен им Аллах.

Имам Абу Ханифа был наделен Аллахом особой природной мудростью. В общении с людьми он никогда не кичился своим превосходством. Как истинный мудрец Абу Ханиха не поучал, а щедро делился своими знаниями. Его высоко духовная речь всегда была аргументирована, убедительна, проста по форме и доходчива по содержанию. Абу Ханифа был честен умом и чист сердцем перед людьми и перед совестью.

Абу Юсуф вспоминает, что Абу Ханифа говорил: «Передатчику дозволено передавать только тот хадис, который он помнил наизусть с того момента, как услышал».

Эти слова являлись причиной того, что его не любили мухаддисы, потому что он ставил жесткие условия, обеспечивающие достоверность хадисов. Немногие передатчики могли эти условия выполнить, остальные же гневались на великого имама и его учеников.

То есть для передачиков хадисов Абу Ханифа был строгим экзаменатором, потому что поверял хадисы Кораном. И только в случае, если хадис не противоречил учению Священной книги мусульман, он принимал его. Если же хадис содержал в себе противоречия, то АбуХанифа его отвергал. Необыкновенная твердая воля, принципиальность остановили многих мунафика (лицемеров) от ложных измышлений от имени и в адрес Пророка Мухаммада. мир ему и благословение Аллаха.

Имам Абуханифа, и язык фарси

Имам Абу Ханифа родился и получил воспитание в семье, где были сильны персидско-таджикские национальные традиции и, несмотря на то, что вырос и получил образование в иной этической и языковой среде, в совершенстве овладел арабским языком и усвоил современную ему арабскую культуру. Имам был великолепным знатоком древнего арабского языка, в его устах звучала красивая литературная арабская речь. Но он никогда не терял связи с родным языком фарси.

Необходимо отметить, что во времена Имама Абу Ханифа многие мусульманские ученые – богословы предъявляли довольно жесткие требования к языку хутбы и, приравнивая его к молитве, категорически отказывали ей в праве звучать на языке фарси или каком-либо другом языке, кроме арабского, при этом не позволяя переводить и толковать Коран ни на каких языках, кроме арабского.

Они мотивировали это тем, что все свои проповеди Пророк Мухаммад,мир ему и благословение Аллаха, читал на арабском языке, хотя слушателями его были и арабы, и персы, и абиссинцы, и византийцы и прочие, одни из которых слабо владели арабским, а другие и вовсе его не знали. И он не собирал их отдельно, чтобы проповедовать им на их языках. Представляется, что таких инородцев при этом было единицы. Кроме того, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не знал других языков.

Эти жесткие требования были оправданы в эпоху Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и праведных халифов. В период арабских завоеваний и после него, когда в состав империи были включены огромные пространства, населенные разноязыкими народами и племенами, принявшими ислам, для которых арабский язык был совершенно чужим, ситуация коренным образом изменилась. Теперь уже чтение хутбы на арабском языке перед массами новообращенных мусульман в покоренных странах теряло смысл, ибо в этом случае она уже не могла достигнуть цели.

Абу Ханифа видел, что эта жесткие требования арабов мешают распространению Ислама в мире и пришел к выводу, что до того времени, пока персы не понимают смысла Корана, молитва не будет идти от сердца. И только знание сакрального содержания Священной книги делает человека правоверным мусульманином. . Абу Ханифа пришел к выводу, что приветствие и пожелание на фарси «мира и Божьей благодати» единоверцам и всем остальным людям в конце молитвы (салам), а также обращение с мольбой к Аллаху по окончании ее (ду’а) и чтение худбу на персидском языке не противоречит каким-либо шариатским нормам, и не нарушает никаких установлений, служит единению людей и сближению их с Господом.

Имам Абу Ханифа дал фетву о необходимости перевода Корана на язык фарси и составления комментариев к нему обосновывал тем, что Ислам является религией всех людей, и Священная книга ислама, хотя и ниспослана на арабском языке, принадлежит не только арабам и их языку, а

всем народам, принявшим Ислам. Поэтому каждый мусульманин должны изучать и понимать её на родном языке, чтобы следовать её предписаниям и укреплять свою веру.

Имам Абуханифа дал свою фетву (изложение взглядов по религиозной и правовой теме), которая давала право использовать язык фарси во вступлении к молитве (ният) , при призыве на молитву, обращении с мольбой и просьбой к Аллаху по окончании ее (ду’а) и чтение худбу, при переводе Корана и тафсиров (комментариев к Корану), в процессе таваф, естественно, при заклании жертвенного животного и некоторых других ритуальных обрядах Ислама.

Имам Абу Ханифа считал, что персы вправе принимать эти фетвы, даже если они владеют в определенной степени арабским, тем более, если при его использовании искажаются слова, неправильно произносятся буквы и гласные звуки. Абу Ханифа, давая эти фетвы, говорит о возможности, а не необходимости и обязательности.

Поэтому позиция Абу Ханифы, жившего в эпоху завоеваний, в отношении этих фетв, касающихся языка фарси была весьма мудрой и дальновидной.

Необходимость в фетве Абу Ханифы о возможности использования языка фарси в религиозной жизни персоязычных и других народов, имеет принципиальное значение, ибо до сих пор ряд исламских ритуальных обрядов и вступлений к молитве (ният) совершается ими на таджикском – фарси языке.

Великая заслуга Имама Абу Ханифы состоит и в том, что после окончания арабских завоеваний дальнейшее распространение Ислама происходило на языке фарси, и все учёные Ислама были в основном персами и ханафитами. Благодаря Абу Ханифу представители разных народов создали впоследствии огромное научное, литературно-художественное и богословское наследие, вошедшее в сокровищницу мировой культуры и человеческой цивилизации.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и язык фарси

Всем известно, что и сам Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, участвовал в дальних путешествиях, предпринимавшихся в торговых целях и во время которых, по-видимому, имел возможность выучить несколько персидских слов и фраз.

Так, в «Муснаде» Имама Ахмада ибн Ханбала (хадисы 9304, 9478) и «Сунан» Ибн Маджи [хадис 3585] со слов того же Абухурайры передается, что когда он вошел как-то к Пророку (с), тот, взглянув на него, спросил: «Ё Абоҳурайра, шикамат дард (мекунад)?» («О Абуху-райра, у тебя живот болит?») «Да» – ответил Абухурайра.

В другом варианте Абухурайра якобы ответил «Нет». «Молись! Воистину в молитве – избавление от недуга», – молвил Пророк (с). В любом случае этот рассказ означает, что Пророк (с) хорошо знал значение своего вопроса и смысл сказанных им персидских слов, а Абухурайра, тоже поняв их, ответил по-арабски.

Один из арабских военачальников по имени Абу Ваиль, по словам ал-Байхаки в «Ма’рифат ас-сунан ва-л-асар» (асар 5653), рассказывал, что халиф Умар ибн ал-Хаттаб написал ему следующее: «Иза қала-р-раджулу ли раджулин «Ло тахаф!», фақад амминҳу, фа иза қала «Матарс!», фақад амминҳу. Инна-л-Лоҳа я’ламу-л-алсината куллаҳо» («Если человек сказал другому: «Ла тахаф!» (Не бойся!» – араб.), положись на него. Если же он сказал: «Матарс!» («Не бойся!» – перс.), то и тут доверься ему. Воистину Аллаху ведомы все языки».

Автор известного в исламском мире труда «Китаб ал-мабсут» ал-Имам Шамсуддин Абубакр

Мухаммад ас-Сарахси повествует, что новообращенные персы – мусульмане обратились в письме к сподвижнику и соратнику Пророка (с) Салману ал-Фарси с просьбой – перевести для них на язык фарси начальную кораническую суру «ал-Фатиха» («Открывающая»), что, по-видимому, он и сделал, ибо, как рассказывает ас-Сарахси, они читали эту суру в переводе на фарси в своих молитвах до тех пор, пока их языки не приспособились к арабскому.

Абдуллахом ибн ал-Мубораком в его книге «аз- Зухд» (хадис № 245) через Са’ида ибн Абуаййуба со слов Акиля и Ибн Ша- хаба, и гласящий, что «язык обитателей рая арабский и персидский дари». Подтверждением этому является тот факт, что поэты, литераторы, учены говорят об особой музыкальности, поэтичности и благозвучности языка фарси.

Распространение мазхаб имама

Имам Абу Ханифа, когда приобретал знание и передавал его другим, всегда и везде обучал людей фикху. Мы видели, сколь благословенными сделал Аллах Всевышний его жизнь и его труд, ибо искатели знания и люди, желавшие совершенствоваться в фикхе, стремились к нему отовсюду и получали от него знание, а потом возвращались в родные края и учили других. И благодаря этому мазхаб имама Абу Ханифы подобно сияющему свету распространился из Куфы по территории Ирака, Ирана, Афганистана,Таджикистана, Пакистана, Индии, Китая, Японии, Туркестана, Шама, Египта, Магриба и Андалусии и получил распространение также и на территории всей Европы, в Кавказе, Крыму, Польше, Румынии, Болгарии, Австрии, Турции, Греции, Югославии и Албании, в результате чего количество поклоняющихся Аллаху Всевышнему в соответствии с положениями ханафитского мазхаба составляет около 80% от общей численности мусульман, и этого мазхаба придерживались в Халифате и других государствах. В аббасидском Халифате ханафитский мазхаб был официально признан со времени правления Харуна ар Рашида, а впоследствии получил такое же признание в государствах сельджуков и газневидов и в Османской империи, которая в течение шестисот лет существовала на территории Европы. Отдельные положения ханафитского мазхаба и ныне используются при вынесении фетв и в делах судопроизводства в Египте, Сирии, Иордании, Ираке, Ливане и других странах, и, если захочет Аллах Всевышний, свет этого мазхаба будет распространяться и дальше, охватывая всё новые и новые стороны юриспруденции и государственного управления.

Заключение

Таким был этот великий учёный, факих факихов мусульманской общины и величайший имам Абу Ханифа ан Ну‘ман сынь Сабит, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им. Он был истинным знатоком фикха и хадисов и выделялся среди всех своим поклонением, благочестием, достойным нравом, воспитанностью, полезными знаниями и искренним желанием передать их людям.

Сколь прекрасным примером служил Абу Ханифа, да помилует его Всевышний Аллах, и каким прекрасным имамом он был! и каким имамом готовил после себя!

Несмотря на то, что прошли века со времени ухода Абу Ханифа в иной мир, в Таджикистане он живет в сердцах и умах таджиков.

Провозглашение в Республике Таджикистан 2009 года Годом чествования Имама А’зама (Величайшего предстоятеля) Абу Ханифы (699-767), со дня рождения которого минуло 1310 лет, вызвало в общественной жизни страны некоторое оживление, способствовавшее появлению целого ряда исследований и потока иногда интересных, но порой малозначимых публикаций, посвященных жизни, творческой деятельности и богословско-правовому наследию этой выдающейся в истории ислама личности.

На торжественное мероприятие (год имама Абу Ханифа) Президентом Таджикистана были приглашены ученые арабского мира. И Эмомали Рахмон обещал, что в столице Таджикистана будет построена самая большая мечеть в Средней Азии в честь Абу-Ханифа (мечеть Абу Ханифа), а также медресе и колледж.

Да помилует его Всевышний Аллах, и да будет Он доволен им, и да возвысит Он его в раю под знаменем Пророка (С), вместе с пророками, правдивейшими, павшими за веру, и праведниками!

Жестокое наказание

Халиф Мансур предложил Абу Ханифе стать казием (шариатским судьей). Абу Ханифа отказался от должности казия -пост верховного судьи (так как имам не хотел помогать в порочных делах).

Мансур посадил его в тюрьму и приказал наносить ежедневно по десять ударов розгами, дабы тот согласился занять пост казия. Но Абу-Ханифа так и не согласился. Он отказался от пищи. В еду стали подмешивать яд. Так продолжалось вплоть до его смерти.

Абу Ханифа умер в мучениях. Так был физически истреблен великий мусульманский ученый. Так уж повелось на роду человеческом, что признание к великим людям приходит только после их смерти. Почти все учёные Ислама и даже потомки семени Пророка (С) подверглись мучения и гонениям единоверцами — мусульманами.

Когда Абу Ханифа понял, что наступил смертный час, он совершил сужда (земной поклон Всевышнему), и в таком поклонении его душа покинула тело. Было проведено шесть джаназа-намазов, для того, чтобы смогли принять участие более пятидесяти тысяч человек. Последним, совершил ритуал сын имама – Хамад.

Умер Абу Ханифа в 150 году хиджры.

ЛИТЕРАТУРА

1)Амиршохи, Нурмухаммад. Мавқеи Имоми Аъзам дар олами ислом ва саҳми ў дар ташаккули халқи тоджик. // Ваҳдат, давлат, президент. Дж. 9. Душанбе, 2009.

2)Батыр, Рустам. Абуханифа: жизнь и наследие. Часть 1.-Н. Новгород-Ярославль: Издательский дом «Медина», 2007.

3)Бобоев, Файзулло. Фетва о закономерности использования языка фарси при совершении олитвы. // Эпоха Имама А’зама и её значение в истории культуры народов Центральной Азии и Ближнего Востока. Душанбе, 2009. – С. 223 – 234.

4)Аз-Замахшари, Махмуд ибн Умар. ал-Кашшаф./ Забт ва тавсик Абиаб-дуллах ад-Дани ибн Мунир Ал Захави. 1-4. Бейрут: Дар ал-китаб ал-араби, 1429/2008.

5)Ал-Лакнави ал-Хинди, Мухаммад Абдулхаи. Акам ан-нафаис фи ада ал азкар билисан ал-фарси // Маджмуат расаил ал-Лакнави. / ат-Таб’ат ал-ула. ал-Муджаллад ар-раби’. Мешхед: Ахмади Джам, 1381.

6)Ал-Маргинани, Шайх ал-ислам Бурхануддин Али ибн Абубакр. ал-Хидая. Шарх «Бидаят ал-мубтади». ал-Муджаллад ал-аввал.

7)Омили, Аллома Джаъфар Муртазо. Салмони Форси. / Тарджумаи Му-хаммад Сипеҳри. Чопи аввал. Теҳрон, 1370.

9)Тарджумаи «Тафсир»-и Табари. Иборат аз 2 китоб. Китоби якўм.

10)Турки, Мухаммадризо. Порсои порси. Салмони Форси ба ривояти муту-ни форси./ Чопи нахуст. Техрон: Ширкати интишороти илми ва фарханги, 1387.

11) (Сияр А’лам ан-Нубала, 6/390-403; Усуль ад-Дин ‘инда аль-Имам Аби Хьанифа, стр. 63)

Хайриддини Абдулло – Руководитель отдела по духовному воспитанию и духовной культуре Общероссийского общественного Движения «Таджикские трудовые мигранты».

 

 
10 queries. 0.611 seconds.